孕启星

但是，佛教毕竟不是科学，更不是“科学”的宗教，作为宗教的一员，佛教就不可能脱离宗教所固有的属性。宗教神学本质上是以信仰超自然力量为核心的信仰主义体系，它相信超自然的上帝或神灵主宰世界，用超自然的原因去说明世界，把一切自然现象和社会现象归结为神的意志和表现。虽然佛教的某些派别否定了神灵的创世，但对“涅”、“心性”的信仰仍然是超自然的。而科学，特别是以近代实证科学为标准形态的科学，本质上则是反映客观世界的性质和运动规律的知识体系，它把一切研究对象都视为不依任何人的精神或神的意志而存在的客观实在，它们的产生是基于事物本质所决定的自然原因，它们的变化服从于客观规律。真正科学的知识不承认有任何超自然的力量及其对世界的作用，也反对用超自然的力量和原因去说明世界的任何现象及其发展进程。因此，宗教与科学在世界观上是对立的，宗教与科学的信仰方式和理解方式是有重大区别的。尽管佛教界从多方面论证了佛教与其他宗教的差别，但这种差别不可能从根本上掩盖佛教的信仰主义特征，而不论这种信仰主义的对象是神还是非神。在这个问题上，佛教无论作多大的努力去“挖掘”佛教与科学的共通之处，都难以弥补这种努力给它自身带来的损失，而且宗教越是想投靠科学，它就可能越不科学。

实际上，科学并不等于科学精神，而这一点，由于时代和历史的局限，近代中国佛教界尚未能认识清楚。科学决不是某些孤立的知识或理论，而是一套体系和方法，包括科学的观念(态度)、科学的方法、科学的对象、科学的结论(或成就)，其中最重要的就是科学的精神和科学的方法，离开了科学的精神和科学的方法去谈科学，实际上并不能触及科学的根本问题。从这个角度去衡量，佛教即使与科学的某些观点或理论有多大的“相通”之处，也决不能上升为“科学的宗教”。宗教和科学是两套完全不同的体系。佛教的某些哲学或教义虽然不违背科学，但它们并不是通过科学的观念或手段得来的，只能算是佛教与科学的“巧合”，而非佛教等同于科学!正因为如此，在佛教界力图融通佛法与科学的关系时，有些思想家和科学家并不认同，佛教界内部也存在许多截然不同的看法。在这里，我们不妨将上述近代佛教与科学的观点看成佛教界护教的产物，而不能简单地确认为客观真理。

自近代科学的勃兴及科学主义的流行，宗教接受科学及科学主义的评判无疑是一个世界性的现象。客观而论，近代科学主义的流行对于中国这样一个长期受封建迷信影响的国家来说是可以理解的，其积极作用远远大于其消极作用，在此情况下的中国佛教的复兴和发展也难免受其影响。现代佛教的主流人间佛教正是接受科学主义挑战的产物。不过，宗教的本质决定了它不能受理性的支配，否则，一切宗教都将为庸见所践踏。而且，科学亦非评判价值和道德的尺度，人类选择宗教或科学皆出于自身的内在需要，科学和宗教在人类的历史进程中各自扮演着不同的角色，至今依然如此。因此，现代宗教与科学的正常关系更多的是对话和交流，而非人为的隔膜和敌对。现代人间佛教中的两难处境:即重视人间性而难免丧失其神性，在一定程度上正是中国佛教为适应科学评判的需要而造成的。人类要解决宗教与科学的对立，当不能以牺牲宗教的神性或超自然性为代价(尽管这有可能难免)，否则，人类将在唯科学主义的阴影中难以自拔。人类必须以多元价值的标准重新估价包括科学和宗教在内的各种文化现象。中国近现代佛教接受了科学主义的洗礼未必是坏事，但现代人间佛教还必须从科学主义的阴影中走出来，才有可能找到更为广阔的发展空间。

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